阿耨多羅三藐三菩提

阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）という言葉を聞いたことがありますか？

これは「悟り」のことです（笑）。

悟りを開いた人のことを「仏陀」とか「覚者」といいます。
実のところ、過去何千年かの間には、悟りを開いた人はたくさんいるのです。
ですから、「仏陀」とは釈迦だけを指すわけではないのですね。

悟りといっても、いろいろな段階があって、「あるがまま」という初段階の悟りから、虚無という心魂を破壊してしまう程の凄まじい段階を経た最終的な悟り「大悟」までがあります。

元来、仏教はこの悟りを開いて輪廻転生からの解脱を目指す哲学的宗教なのですが、その在家信者は現世利益の功徳を得られるよう拝んでいる有様です（笑）。

また、何十万という出家僧でさえ「大悟」にまで至る人は極々僅かです。これは例えていえば、東大に入学後、教授となり、最終的に学長になる以上に難関です（笑）。このような状況ですから、ヤッズ★のような凡夫が悟りを開こうなどという大それたことは最初から考えてもいません。ただ、そこから得られた知識を利用させて頂くだけで充分なのです。

そのように非常に狭き門である「大悟」ですが、東洋的知識のない西洋キリスト教環境の中で悟り、大悟の段階まで達した体験を詳細に手記にした本があります。『自己喪失の体験』 (The Experience of No-Self、1982年)という本がそれです。

The Experience of No-Self: A Contemplative Journey Bernadette Roberts (1993/03) State Univ of New York Pr この商品の詳細を見る

著者であるバーナデット・ロバーツ(Bernadette Roberts　カリフォルニア在住）は、敬虔なカトリック家庭に育ち、４人の子供を持つごくごく普通の主婦でした。彼女はヴェーダ哲学の用語を全く知らないため、ごく日常のありふれた言葉を使って、その大悟体験を書いている点がこの本の白眉なところです。


彼女の体験は、次のような順で深まっていきました。


■ワンネスの体験　（自己の客体化の停止）
彼女がいつものように瞑想していると、自己の客体化が止まり、「究極の自己」と現実世界が合一したワンネスの境地を体験しました。この辺は、深い瞑想をすることで体験できる境地で、多くの人が体験していますね。歓喜が湧きあがってくる至福の状態です。

「常に主体のない意識状態にあり、客体と言えるものは、あらゆる存在が合一した『一なること』だけなのです。」

「私の感覚」「私の思考」「私の感情」のうように、「私の○○」と付くものは、「本当の自己」ではなく自己の付随物にしか過ぎません。この雑味成分ともいえるものを全て取り除いていくと、「究極の自己」だけが残ります。これは自分の中にある「観察する中心点」といえるようなものです。

削ぎ落としていくことで、もはや自己には比較する知識、基準すら無いために、ただ観察しているいう自己だけが残ります。つまり、これが「自己の客体化の停止」です。

ただ彼女の体験はここに留まらず、さらに深い境地へと進んでいったのです。

「この世の人、虫、花、全生物の肉体や全てのものは、単なる『器』にしか過ぎず、その器をすっぽり覆うように、ひとつの大きなエネルギー（神、愛、存在というべきもの）で満たされている。つまり、私そのものも『それ』であり、この宇宙のあらゆるところに充満している『それ』と繋がっている。」

この『それ』とは、私たち地上に生きる生物にとっての空気、魚などの海洋に生息する生物にとっての水、のようなものと考えるとイメージしやすいかもしれません。空気も水も生まれたときから包まれている為、全く気づかないのですが、間違いなく存在していますよね。

彼女は、そのようなイメージで『それ』を観たのです。

全ての生き物の肉体が「器」にしか見えないというのは、まるで「ゾンビ」のようにでも見えたのでしょうか？それにしても面白い表現です。


■虚無の通路　（自己の主体化の停止）
その後、彼女は本当の自分である「究極の自己」すら喪失し、凍りつくような虚無を体験していきました。自己を喪失すれば、事物を「わたし」と「その他」と相対的に見る心も無くなり、後には『それ』だけが残ります。

ここでいう虚無とはいったいどういう状態なのでしょうか？

「主体も客体もない意識の状態で、知るものと知られるものとの関係は、絶対的な虚無に出会うという形でしか残っていないのです。通常の認識の道は閉ざされ、知られるものは意味をまったく剥奪された虚無的な外界だけなのです。」

「もし自己があれば、その場で狂ってしまうか、何とかして先へ行くのをやめて逃げ出そうとすることでしょう。普通の意味での絶望とか憂慮とかいうものは、この不可知の重圧にくらべれば、自己防衛の玩具のようなものに過ぎません。この重圧の方は防ぐ手立てもなく、第一防ごうとする者さえいないのです。」

成る程、こんな状態ならば、心魂が破壊されそうなほどの体験になりますね。唯一の救いは、破壊される自己がないことぐらいでしょうか。

こんな状態が4ヶ月も続き、その後、彼女は突然、虚無の向こう側にあるものを見たのです。


■絶対的真理　（元因世界）
彼女は主体も客体もない虚無を体験することで、希望と信頼を奪われましたが、究極の実在なしに生きることにも慣れ、もはやこの状況を受け入れる他ないと悟った時、突然、「それ」が真理であり全てであるということが分かったと語っています。

これは正に、ヴェーダ哲学でいうところの「梵我一如」の境地です。宇宙の最高原理であるブラフマン（梵天）と真実の自己であるアートマン（真我）は同じものであることを、彼女はここで体験したのです。

で、その体験を次のように表現しています。

「私の場合この示現は、ごく単純な微笑として現れたのです。それは『微笑そのもの』、『微笑するもの』、『微笑が向けられるもの』、この三つがすべて同一である『微笑』でした。この三つのものが一つになっているのを見たと言っても、そこに内省が働いているのではなく、外部の何かに注目したわけでもなく、目がその目自身を見るかのように、その一つになったものを見たのです。」

何かどこかで聞いたことのあるような内容だなぁ思っていたら、『神との対話』にこのように説明されていました。

「絶対的な世界は、『聖なる三分法』が支配する世界だ。『ここ』と『あそこ』と『その間』というように3つのものが、絡み合い循環している。」

「現実世界（物質界）や霊界、幽界等の高次の世界は、実現速度、粗密度、波動が異なるだけの相対的な世界であり、それらは全て絶対的な世界の「不安」「愛」の二極性から作られています。」

ですから、彼女の一連の体験は、この相対世界から順次、高次の世界に上昇して行き、ついには絶対世界へと到達した体験だと考えられます。つまり、「大悟」というのは「相対世界」からの離脱現象といってよさそうです。確かに、相対世界から抜け出せば、輪廻転生からも自由になれますよね。

最後に、凍りつくような虚無を体験した彼女はこう結論付けます。

「自己があるということは、どんな状況下においても何より大きな補償となるのもので、自己とは不可知の状態に対する人間の補償にほかならないというのが、今の私の確信です。」

つまり、自己は認識の足場というわけですね。

自己喪失の体験 バーナデット ロバーツ (1989/06) 紀伊國屋書店 この商品の詳細を見る